孟子里有一句话，“君子之泽，五世而斩”，意思是君子的品行和家风经过几代人之后就没了。
君子是什么，不大好定义。我觉得基本上是那种人们愿意背后说他好，跟着他做事儿的人，因为君子必定不会亏待别人，也不会贪图享乐。
君子之泽为什么五世而斩？因为一个人选择做君子，是为了他的后代不必做君子。我们对于君子的要求很多，朝乾夕惕、博学而日参醒乎己、人不知而不愠，这些都是对于君子的要求，在某种程度上，君子和圣人差不多，圣人的生活，凡人往往难以忍受。
有一些以前的老干部，即便属于特权阶层，但从不动用特权，这就是君子。毕竟权力导致腐败，手中有权却不腐败，就是君子行为，想要坚持却非常辛苦。
这些人的后代，往往不那么君子，比如靠着父亲的权力谋取私利等等。好一些的，即使不腐败，起码也会过上比较优渥的生活，而不必像父辈那样筚路蓝缕，栉风沐雨。再过个几代，这些人的家庭连祖上的“君子之泽”也无法享受，已经泯然众人，回归到普通家庭之列。
那些后代还能时不时出君子的家庭，就是“名门”。
这是家庭，大到国家，也是如此。一个人如果能够打胜仗，多半就属于君子，否则士兵不会心甘情愿为他赴死；夺取政权或是建立国家的要求更高，如果从人品上不能服众，很难被推举为领袖。当然，那些真正大权在握以后还能“不忘初心”的人才是真正的君子。
打仗这种事关乎生死，是检验人品最直接的方式。国民党的军队战斗力很弱，但被俘虏后改编进共产党的军队之后，战斗力却很强，因为一看共产党的军官待人平等，跟大家一起吃饭一起打仗，不像国民党军官一样高高在上，确是君子所为，便有了战斗力。
如今和平年代，君子就不好找了，当领导不再靠美德，而是靠阿谀奉承、形式主义之类，下面的人想要爬上去也许会巴结他，但是如果是在生死攸关的战场上，战士们恐怕很难为这样的领导卖命，犹如当年的国民党军队。
对于国家的管理者也一样，无论是什么方式产生的，都在吃君子的老本，在治国方面，只需萧规曹随即可，然而因为之前出过君子，后面的人恰恰往往都不是君子。不是君子，就很难服众，终于会把老本吃光，国家进入平庸甚至糟糕的状态。
和平年代怎么找出君子来，似乎是件不可能的事。选举肯定不可能，特朗普从任何一个角度都不能算是君子。别的制度又有别的制度的问题，想要选拔君子，很可能弄上来的是伪君子。什么样的人能上台，往往要听天由命。
还挺让人伤感的。